遲子建女士是一位推崇“自然”的作家。在她的筆下，自然萬物都被賦予了靈性。花草樹木，雨雪雷電，都不是世界的點綴，而是跟人們一樣充滿生命力的，世界的主人。人與自然是平等的，是相伴相守的。人們給河流山峰命名，也喜歡用自然萬物來命名孩子。正如海子寫下的那句詩：我將告訴每一個人，給每一條河每一座山取一個溫暖的名字。
      《額爾古納河右岸》中的人物一個個出場，又一步步走向死亡。遲子建女士溫柔細膩的筆觸，似乎為死亡削減了一些冷峻的色彩。但她的平淡，不是冷眼旁觀，更不是對生命的無視，而是真正的以生命的眼光看待萬物，以萬物平視生命。一棵小草在秋冬枯萎，來年春天它又會萌發。自然萬物如此，人也是如此。這樣看來，死亡也并不是那么恐怖了。
         與死亡相伴的是作者筆下的宿命感。交庫托坎，意為百合花，最后竟真為了摘一朵嬌嫩的百合花而死；耶爾尼斯涅也化作黑樺樹的的枝干，護住母親，以命抵命。這樣的宿命感無法擺脫，好像倒懸在頭頂的尖刺，時候到了便會落下。遲子建女士不斷呈現這樣突如其來的意外，但也用只言片語提前宣判一場死亡的到來，降低了恐懼感，渲染了宿命感。
         在大眾觀念里，死亡似乎就意味著是一種結束。但是遲子建女士所想傳達給我們的是，死亡就是死亡，有出生就必然會有死亡，永不止息。死亡無可避免，我們終生都在一步步走向死亡，直至抵達。溫情的筆法賦予死亡特殊的韻味，最終達成心靈的共振。
         遲子建女士從不吝嗇于對神力的描寫。無論是《額爾古納河右岸》中一代代流傳的薩滿，還是《群山之巔》中的小仙。但是這種神力不是西方上帝般的無所不能，而是被上天選中的普通人。被選中究竟是幸還是不幸？妮浩因為薩滿的責任，用自己孩子的命去換他人的命，孩子一個個死去；小仙那長不大的身軀刻下了繁星般的墓碑，讓渴望死后安寧的人們得到慰藉。從這些具有神力的人物身上，我們看到的不僅僅是預言，更是救贖。
         馬糞包刻薄愚蠢，但善良的妮浩還是選擇付出自己一個孩子的命來救回馬糞包的命，如果就此停下，應該沒有一個讀者不會心痛甚至怨憤，然而那個討厭的家伙選擇用自殘的方式來懺悔，“不要那個東西真好，我覺得自己輕多了，心也不忙亂了。”至此，他實現了對自己的心靈救贖。溫情是遲子建一以貫之的風格，但溫柔的批判也是批判，溫柔而有力量。我想，這也是遲子建女士所構建的信仰。
         信仰何在？在每一次對愛和人性之善的呼喚之中。
         愛與信仰共存，便是一個極好的社會了。